Hablar en lenguas en la Biblia
La primera fue en la Iglesia muy temprana, como se registra en el Nuevo Testamento. Hay tres referencias en los Hechos de los Apóstoles a hablar en lenguas (Hechos 2:4,6, 10:46 y 19:6). En estos casos, el hablar en lenguas se describe como una experiencia comunitaria que ayuda al establecimiento y expansión de la comunidad de fe. Cuando San Pablo describe las lenguas en su carta a los cristianos de Corinto (1 Corintios 14:5) parece estar observando no un evento de toda la comunidad, sino un don que reciben cristianos particulares. Pablo lo reconoce como un don del Espíritu Santo, pero lo considera un don menos importante que otros y aconseja que debe servir, como todos los dones del Espíritu, para edificar la comunidad y no para crear distinciones o divisiones entre sus miembros.
Después de la época de San Pablo, el hablar en lenguas no hace una amplia aparición en la Iglesia Católica hasta 1967. En ese año, un grupo de oración católico que se reunía cerca de la Universidad de Duquesne, en Pittsburgh, recibió este don. Otros grupos de oración católicos carismáticos comenzaron a experimentar el hablar en lenguas, y se convirtió en un elemento clave en el desarrollo del movimiento carismático dentro de la Iglesia. Suele tener lugar en las reuniones de oración, pero también puede formar parte de la oración privada e individual.
¿Cómo puedo saber si realmente estoy hablando en lenguas?
Sin embargo, las Escrituras indican que hablar en lenguas es sólo uno de los muchos dones. Hay nueve dones carismáticos (1Cor 12), siete dones ministeriales (Rom 12) y cuatro o cinco dones de oficio (Ef 4:11), así como muchos otros dones espirituales no mencionados específicamente por Pablo, pero de los que tenemos una buena idea.
Teológicamente hablando, sólo Jesucristo puede tener todos estos dones, y aunque los cristianos tienen algunos, nadie los tiene todos: “Ahora bien, a cada uno la manifestación, a cada uno la manifestación del Espíritu se le da para el bien común”.
Estos dones son dados por la voluntad soberana de Dios, el Espíritu Santo decide a quién se le dará qué dones (1 Cor 12:11), no por el comité de la iglesia o el predicador. Deben usarse con humildad, para edificar la iglesia, no para dividirla. A Pablo le preocupaba que la iglesia de Corinto estuviera enfrentando divisiones, y que entendieran que los dones deben fortalecer, no dividir, a la iglesia. La competencia era probablemente lo que desgarraba a la iglesia de Corinto.
Significado de hablar en lenguas
Expresión extática de fe y alabanza a Dios. Este término griego designa el fenómeno de “hablar en nuevas lenguas” prometido en Mc 16,17. Para Pablo (1 Cor 14,1-20), hablar en lenguas es alabar a Dios. No es edificación de los fieles si no se dispone de un intérprete inspirado. En las iglesias pentecostales y el movimiento carismático, la glosolalia se considera el fruto del bautismo por el Espíritu Santo. Pero Pablo era ambivalente sobre la importancia de hablar en lenguas para la iglesia (ver 1 Cor 14), y la línea principal del cristianismo siempre ha negado que sea una marca necesaria de la auténtica experiencia cristiana.
Cómo hablar en lenguas
Hablar en lenguas, también conocido como glosolalia, es una práctica en la que las personas pronuncian palabras o sonidos similares al habla, a menudo considerados por los creyentes como idiomas desconocidos para el hablante. Una de las definiciones utilizadas por los lingüistas es la vocalización fluida de sílabas similares al habla que carecen de un significado fácilmente comprensible, en algunos casos como parte de una práctica religiosa en la que algunos creen que se trata de un lenguaje divino desconocido para el hablante[2] La glosolalia se practica en el cristianismo pentecostal y carismático,[3][4] así como en otras religiones[5][6].
A veces se distingue entre “glosolalia” y “xenolalia” o “xenoglosia”, que se refiere específicamente a la creencia de que la lengua que se habla es una lengua natural previamente desconocida para el hablante[7].
La frase exacta hablar en lenguas se ha utilizado al menos desde la traducción del Nuevo Testamento al inglés medio en la Biblia de Wycliffe en el siglo 14.[10] Frederic Farrar utilizó por primera vez la palabra glosolalia en 1879[11].
En 1972, William J. Samarin, lingüista de la Universidad de Toronto, publicó una evaluación exhaustiva de la glosolalia pentecostal que se convirtió en una obra clásica sobre sus características lingüísticas[12]. [12] Su evaluación se basó en una amplia muestra de glosolalia grabada en reuniones cristianas públicas y privadas en Italia, Países Bajos, Jamaica, Canadá y Estados Unidos en el transcurso de cinco años; su amplia gama de sujetos incluía a los puertorriqueños del Bronx, los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los cristianos espirituales de Rusia en Los Ángeles (Pryguny, Dukh-i-zhizniki).
